کهنترین دستنویس فارسی که تا کنون شناخته شده، نسخهای از کتاب الابنیة عن حقایق الأدویة متعلق به سال 447 هجری است؛ اما در میان نسخههای قرآنی قدیمتر، گاه یادداشتهایی میتوان یافت که اطلاعات ما را در خصوص فارسینویسی ایرانیان به زمانی بسیار قدیمتر میبرد. یکی از این اسناد، مجموعه یادداشتهای خَیقانی یا خایقانی (از اهالی طوس خراسان) به فارسی در تاریخ 292 هجری است که وی به هنگام تصحیح قرآنی سیپاره (جزء) در پایان هر یک از این اجزاء نوشته است. مقالۀ حاضر به معرفی پنج جزء کشفشده از این قرآن در دو کتابخانۀ چستربیتی و کتابخانۀ ملی اسرائیل و برگنوشتههایی پراکنده از آن در موزههای مختلف جهان، و نیز به بررسی جوانب مختلف تاریخی و ادبی در نوشتههای فارسی خَیقانی میپردازد و در پایان به دیگر نمونه یادداشتهای کهن فارسی در نسخههای قرآنی اشاره میکند.
The oldest Persian script ever identified by now is a manuscript of the book Al-Abnīya ‘an Haqā’iq al-’Advīya belonging to the year 447 H./1055 CE. However, amongst the older collections of Qur’anic manuscripts, there can be found notes that extend our knowledge regarding the Persian writing of Iranians to a much earlier time. One of such documents, is the collection of Khayqānī or Khayqānī’s notes in Persian at the end of each of the thirty parts of the Qur’an written and dated in 292 AH/ 905 AD when Khayqānī (a native from Ṭūs in Khurasān) was correcting the thirty-fragment Qur’an. The present article attempts to introduce the five newly discovered fragments of this Qur’an preserved in Chester Beatty Library and Israel’s National Library, as well as its scattered leaves in various museums around the world; the article also studies the historical and literary aspects of Khayqānī’s Persian writings. At the end, some of the other old Persian scripts on the old Qur’anic manuscripts are introduced.
نسخۀ «خزینۀ 1653» یکی از معدود نسخههای باقیمانده از جامعالتواریخ رشیدالدین فضلالله است که تحت حمایت شخص مؤلف در ربع رشیدی استنساخ شده است. این نسخه در عهد شاهرخ، به هرات منتقل شد و چون بخشهایی از آن مفقود شده بود، به دستور شاهرخ تکمیل و نوسازی گردید. مأمور تکمیل نسخه، مورخ نامدار دورۀ تیموری، حافظ ابرو، تغییراتی در آن صورت داد که مهمترین آنها جایگزینی بخش تاریخ ماقبل اسلام آن با جلد اول مجمعالتواریخ خود است. مقالۀ حاضر به بررسی نسخهشناختی این کتاب بسیار پیچیده میپردازد. اهمیت این نسخه از چند جهت قابل ملاحظه است: اول، این نسخه یکی از سه نسخۀ تاریخدارِ باقیمانده از جامعالتواریخِ استنساخشده در ربع رشیدی است؛ دوم، تنها نسخۀ باقیمانده از مجمعالتواریخ حافظ ابرو است که توسط خود مؤلف کتابت شده؛ و سوم، نسخههای متعددی در طول تاریخ بهطور مستقیم یا غیرمستقیم از آن رونویسی شده و همین نکته برخی محققان معاصر را در شناسایی متن آنها گمراه کرده است.
The MS Hazine 1653 is one of the few extant manuscripts of Rashid al-Din Fazl Allah’s Jāme’ al-Tavārikh that was transcribed under the author’s personal auspices at the Rab’-e Rashidi. It was transferred to Herat during Shahrokh’s reign. As some parts of the MS were missing, it was completed and repaired on Shahrokh’s order. The person in charge of the restoration was the renowned historian of the Timurid time, Hafez Abru. The latter made a number of changes in the manuscript the most important of which was the replacement of its pre-Islamic period with the first volume of his Majma’ al-Tavārikh. This article deals with the codicological aspect of this very involved work. The importance of this MS is worth mentioning from several viewpoints: first, it is one of the three surviving dated MSS of the Jame’al-Tavārikh transcribed at the Rab’-e Rashidi’; second, it is the only extant manuscript of Hafez Abru’s Majma’ al-Tavārikh that has been transcribed by the author himself; third, numerous copies have been directly or indirectly reproduced from it, this misleading some of the contemporary scholars in identifying the texts of those copies.
از آثار برجایمانده از حسن بن عبدالمؤمن خویی، ملقب به حسامالدین خویی، ادیب و منشی مشهور قرن هفتم هجری، تا کنون چند رساله منتشر شده است. اغلب آنها بهنثر است و در زمینۀ تعلیم انشاء و فن ترسل. حسامالدین خویی، در زمانۀ خود و در میان معاصران، به «حسام شاعر» معروف بوده است، ولی از سرودههایش، جز منظومههایی کوتاه و ابیاتی پراکنده در ضمنِ آثار منثور، عجالتاً چیزی در دست نیست. در این مقاله، منظومهای 145 بیتی از حسامالدین خویی، برای نخستینبار، معرفی و عرضه شده است که بخشی از «قسمیّات» اوست. منظور از «قسمیّه»، در این نوشته، «قطعۀ» کوتاهی است که معمولاً با «به خدایی که» یا «بدان خدای که» آغاز میشود. با بررسی پیشینۀ این نوع شعر، در آغاز، نمونههایی از قسمیّههای شاعران متقدم بهدست دادهایم. سپس به بررسی قسمیّات حسامالدین خویی و ابتکاراتش در این زمینه پرداختهایم. در خاتمه، متن قسمیّات او، بر اساس دو مجموعۀ نویافته در کتابخانههای ترکیه، تصحیح و عرضه شده است.
Of the surviving works by Hasan b. Abd al-Mo’men Khoei, nicknamed Hosām al-Din Khoei, a celebrated man of letters and scribe (munshi) from the 7th century H./13th CE, several treatises have thus far been published. A good number of these works are in prose dealing with the teaching techniques of epistolary compositions and art of non-ornate writing (tarassol). In his time and amongst his contemporaries, Hosām al-Din was commonly referred to as “Hosām the poet”, but nothing of his compositions has reached us excepting a few short poems and scattered verses in his prose works. In this article, a poem of 145 verses by Hosām al-Din is introduced for the first time, which constitutes part of his qasamiyat (oath verses). By qasamiya here is meant short verses in the qeta’form that generally begin with the phrase: be khodāei ke (by the God that) or bedān khodāy (by that God who). First, several examples of this kind of poetry from the older poets are offered; then Hosām al-Din’s qasamiyāt and his innovations in this genre are addressed. In the end, based on the two newly found collections in Turkey’s libraries, an amended version of these qasamiyāt is presented.
فارسیزبانان در دورۀ اسلامی از خط عربی برای نگارش آثار خود استفاده کردند. برخی کاستیها در این خط موجب شده است تا شماری از ضبطها و ویژگیهای زبانی، مخصوصاً در حوزۀ مصوّتها و برخی صامتهای خاص زبان فارسی، در آن خط منعکس نشود و بخشی از پژوهشهای زبانشناختی مرتبط با زبان فارسی با کاستیهایی روبهرو شود. از سویی، آگاهی ما از ضبط بسیاری از واژهها منحصر به شماری از لغتنامهها است که بیشترآنها متأخّرند، و بعضاً توسّط افرادی که گویشور فارسی نیستند نوشته شدهاند. از سویی دیگر خوشبختانه در ادوار مختلف، نسخههایی نگاشته شده که در آنها حرکتگذاری حروف به دقّت انجام شده است و میتوان از آنها در تکمیل مطالعات زبانی بهره برگرفت. در این نوشته، یکی از این نسخههای مشکول که دستنویسی کهن از تفسیر سورآبادی است، مورد تحقیق قرار گرفته و ضبط واژههای دیریاب و شماری از ضبطهای نسخه که با لغتنامهها متفاوتند، بررسی شده است.
Persian speaking people throughout the Islamic era made use of the Arabic script in writing their works. Certain shortcomings in this script, however, caused a number of recorded words and features of the language - especially in the area of vowels and some of the consonants specific to the Persian language - to remain unrepresented in the script, thus, part of the linguistic investigations into the Persian language undergoing certain defectives. On the one hand, our knowledge about the recording of many words is limited to some of the dictionaries mostly of recent time, partly compiled by people who are not indigenous speakers of the language; on the other hand, fortunately, during different periods, there have been written manuscripts in which the punctuation of letters has been carefully executed; such manuscripts can be used in completing linguistic studies. In the present article, one of such diacritically marked (vocalized) manuscripts, which is an old handwritten copy of Surābādi’s Commentary, has been addressed and the recordings of rare words and some of the recordings different from those in the dictionaries, have been studied.
بنابر شیوۀ مرسوم، تصحیح هر متنی بر اساس دستنوشتههایی از آن انجام میگیرد؛ اما گاه به دلایل گوناگون، از جمله ناآشنایی کاتبان با متون کهن، تحریفهایی به آن دستنوشتهها راه مییابد و بیت یا عبارتی را چنان از اصل خود دور میکند که نسخهها در رفع ابهام آن مفید نمیافتند و مصحّح ناگزیر است که از منابع جنبی استفاده کند. آثار سنایی غزنوی از این نوع متون کهناند و چهبسا به ابیاتی از او تحریفهایی راه یافته که گفتۀ شاعررا مبهم و دریافت معنی آن را دشوار کرده است. در این مقاله، با بررسی اجمالی در بعضی فرهنگهای کهن، نشان داده شده که کلماتی مانند «پُشَک»، «غیو»، «زُش»، «آکَنِش»، «مَیَزد» و «بادبان» در شعر سنایی دستخوش تحریف و تبدیل شدهاند و این خود سبب تفسیر نادرست شارحان از شعر او شده است.
In accordance with the common practice, the amendment of every text is conducted based on its manuscripts. However, sometimes due to a number of reasons, including scribes’ lack of familiarity with old manuscripts, certain corruptions find their way into those texts, moving a verse or a phrase from its original form so much so that those manuscripts can be of no help in clarifying the corrupted occurrences; so, the editor has to draw on secondary sources. Sanā’i Ghaznavi’s works happen to be of this kind of old texts. Most probably, some of his verses have undergone such distortions that obscure the poet’s original saying and make it hard to comprehend them (the verses). In this study, the surveying of some of the old dictionaries has demonstrated that such words as poshak, ghīv, zosh, ākanesh, mayazd and bādbān in Sanā’i’s poems have been subject to changes and corruptions and this has led to inaccurate interpretations of his poetry.
ساختار و محتوای هر اثر ادبی به میزان رشد فکری و علمی عصر مؤلف بستگی دارد. بسیاری از آثار بهجایمانده از سدههای آغازین اسلامی حکایت از فقدان نظریه و مبانی اصولی علوم متداول آن عصر دارند که البته این، دلیل بر ناتوانی مصنّفان و مؤلفان آن آثار نیست، بلکه به نبودِ ثبات و استقرار در مفاهیم و اصطلاحات بلاغت میان علمای بلاغتنگار مربوط است. این مقاله به بررسی انتقادی تطور علم بدیع در کتب بلاغت عرب و نیز در آثار متقدّم بلاغت فارسی (ترجمانالبلاغه، حدایقالسحر، المعجم فی معاییر اشعار العجم) میپردازد و ضمن تحلیل انتقادی مبانی نظری و ساختاری این سه کتاب فارسی، اهداف، دیدگاهها و نظرات مؤلّفان این کتابها دربارۀ اثر خود و نیز چشمانداز آنها را در باب تطور علوم بلاغی و بهویژه علم بدیع ارزیابی میکند. نقد تعاریف، شواهد، وضع اصطلاحات و معادلهای فارسی و نیز طبقهبندی فصول در سه کتاب مذکور از اهمّ اهداف این مقاله است.
The structure and contents of every literary work is determined by the degree of the intellectual and scientific advancement of the author’s time. A good many of the extant works from the early Islamic era, point to the absence of systematic theories and foundations of the prevalent sciences of the time; this of course is not indicative of the inability of the compilers and authors, but is related to inconsistency and instability of rhetorical concepts and terminology among the scholars who have written about the art of rhetoric. This article presents a critical study of the development of the science of badī’ (figures of speech) in the books on Arabic rhetoric as well as in the early works on Persian rhetoric (Tarjomān al-belāgha; Hadāyeq al-sehr; Al-Mo’jam fī ma’ā’īr al-ash’ār al-Ajam). While the theoretical and structural essentials of these three Persian books are analyzed, goals, perspectives, and views of their writers about their own works are assessed, so are their outlooks concerning the development of rhetorical sciences, especially, badī’. Critique of definitions, citations, the devising of terminology, and Persian equivalents as well as the chapter arrangement in the above-mentioned books are the main goals of this study.
در سالهای اخیر، با گسترش حوزۀ مطالعات حماسی، پژوهشگران با شماری از منظومههای پهلوانی آشنا شدهاند که تا چندی پیش ناشناخته مانده بود. شاید دلیل عمدۀ این ناشناختگی، زبان عامیانۀ آنها بوده باشد، زیرا این دسته آثار که اغلب متعلق به ادوار متأخّرند از فرهنگ تودۀ مردم برخاسته است. منظومۀ «کوه دماوند» از جملۀ این متون پهلوانی ناشناخته است که ظاهراً به دلیل نزدیکی روایات آن با متون همدورۀ خود، به شهرت چندانی نرسیده و نسخههای فراوانی از آنها استنساخ نشده است. با بررسی شواهد متنی و تطبیق ویژگیهای سبکی این منظومه با متون مشابه میتوان زمان تقریبی سرایش آن را به دست آورد. در این مقاله، نخست منظومۀ کوه دماوند معرفی شده و سپس عصر سرایش آن بررسی و دربارۀ شماری از ویژگیهای سبکی آن بحث شده است.
In recent years, with the expansion of the range of epic studies, scholars have come to be acquainted with a number of heroic poems, which were unknown to them until then, the reason being mainly their sub-standard language, as this category of works, mostly belonging to recent times, originated in the culture of general populace. One of such heroic texts is the poem Kuk-e Damāvand, which did not gain any significant fame and was not profusely reproduced, apparently because of the similarities of its accounts with its contemporary texts. By examining the intertextual evidence and comparing the stylistic features of this poem with those of similar texts, one can find out the approximate date of its composition. In this article, first, the poem has been introduced, and then its composition date has been investigated and several stylistic features of it have been addressed.
قرّةالعین یا قرّةالعیون یکی از متون کهن فارسی است که در زمینۀ تطبیق امثال عربی و فارسی با یکدیگر و نیز با آیات قرآن نگارش شده است. از بعضی قراین بر میآید که نگارش این اثر در حدود نیمۀ دوم سدۀ ششم، احتمالًا به دست نویسندهای به نام قاضی اوش به رشتۀ تحریر درآمده است. از این کتاب نسخ زیادی در کتابخانههای مختلف دنیا باقی مانده است که تا چندی پیش، قدیمیترین آنها را نسخۀ مورّخ 722ق کتابخانۀ فاتح استانبول میدانستند، حال آنکه دستنویسی از این اثر در مجموعهای متعلّق به جلالالدّین همایی وجود دارد که مورَّخ 651ق است و اکنون در کتابخانۀ ملّی ایران نگهداری میشود. در این مقاله، ویژگیهای نسخۀ یادشده و اهمیت آن در تصحیح دوبارۀ قرّة العین و تحدید زمان نگارش آن بررسی شده است.
Qorrat al-’ayn or Qorrat al-’oyun, is one of the old Persian texts written on the comparison of Arabic sayings with their Persian counterparts and with Qor’anic verses. The writing of this book seems to have taken place around the latter half of the 6th H./12 CE, probably by an author named Qāzi ūsh. Of this work there are a good number of copies in various libraries all over the world, the oldest of which, until recently, was believed to be the MS dated 722 H. at the Fāteh Librar y, Istanbul. Nonetheless, there exists a MS in a collection belonging to Jalal al-Din Homā’i that is dated 651 H. presently kept at Iran’s National Library. In this article, the features of the manuscript and its importance in conducting a second emendation of the Qorrat al-’ayn and the establishing of its composition date have been inspected.
یکی از مهمترین مسائل در حوزۀ نگارگری ایرانی چگونگیِ انتخاب متن برای تصویرگری است. عموماً تصوّر بر این است که نقاشان اختیار زیادی در انتخاب متن نداشتهاند، اما نوشتارِ پیشرو نشان میدهد که این کار تابع منطقِ خاصی بوده که با جهانبینیِ نقاش یا گروهِ نقاشان، به نوعی، ارتباط داشته است. تحلیلِ تطبیقیِ حاضر، با بهره گیری از رویکرد جامعهشناسیِ ساختارگرا، مشخصاً چند اثر مهم در سبک نقاشیِ کمالالدین بهزاد را با چند شعر سعدی مقایسه میکند، و نتیجه میگیرد که اشتراکات ساختاری در جهانبینیِ منعکس در آثار این دو چهره در متن اجتماعیِ واحدی به نام «فتوّتیه» یا آیین جوانمردی است. میتوان گفت که جهانبینیِ گروههایی از اهل فتوّت، در عرصۀ نقاشی، به صورت سبک بهزاد منعکس شده است و در عرصۀ شعر، در قالب آثار سعدی. از همین روست که نقاشانِ سبک بهزاد به اشعار سعدی علاقۀ بسیار نشان دادهاند؛ حتی شاید آنها خود به آیین جوانمردی وابسته یا، دستکم، از آن بسیار متأثر بودهاند. برخی از نقاشیهای آنان را میتوان در حکم فتوّتنامههای تصویری دانست.
One of the most important questions in Persian painting is how to select a text for painting. The general assumption is that painters have had little liberty in choosing such a text, but the present study demonstrates that this question is subject to a specific logic that is somehow related to the world view of a painter or a group of painters. By employing a sociological approach, this comparative structural analysis has particularly compared several important works in the style of Kamāl al-Din Behzād with a few of Sa’di’s verses, finding the reason for shared structural elements reflected in the world views of the works of the two, in a single same sociological context called Fotovvatiya or Ā’in-e Javānmardi. One can argue that, apropos painting, the world views of some circles of Fotovvatiya followers are reflected in Behzād’s painting style; and in the domain of poetry, the world views are reflected in Sa’di’s works. Thus, the painters in Behzād’s style show great interest in Sa’di’s poetry; they have even adhered to Ā’in-e Javānmardi or have, at least, been immensely under its influence. Some of their paintings can be counted as illustrated Fotovvat-nāmeh (Book of chivalry).
میرزا محمدحسن، متخلص به قتیل، شاعر و نویسندۀ فارسیگوی شبهقارۀ هند، در سال 1226ق، کتاب هفتتماشا را تألیف کرد. هدف او تحریرِ آداب و رسوم هندوان و مسلمانان ساکن شبهقارۀ هند بود. بخش اعظم این اثر دربرگیرندۀ آداب زندگی مردم سرزمینهایی چون کشمیر، پنجاب، شاهجهانآباد (دهلی) بوده است. برخی از این آداب و سنن مختصِ هندومذهبان و شماری دیگر مربوط به مسلمانان شبهقاره است و پارهای از آنها هم به هر دو گروه اختصاص دارد. قتیل سعی کرده با رعایت بی طرفی به بیان آدابی بپردازد که بیشتر حاصل مشاهداتش بوده و با زندگی اجتماعی او پیوندی نزدیک داشته است. شرحهایِ مربوط به آداب و رسوم ازدواج، اعمّ از خواستگاری، ساچق بردن، حنابندان و عروسی، از جذابترین بخشهای این اثر است، که به نسبت، مفصل هستند و با نثری ساده و شیوا نوشته شدهاند. در این مقاله، نسخۀ خطی هفتتماشا از منظر مردمشناسی بررسی شده است.
Mirza Mohammad Hasan, with the nom de plume Qateel, a Persian speaking poet and writer of the Indian Subcontinent, composed the book Haft Tamāshā, in 1226 H./ 1811 CE, his objective being the recording of the custom and practices of Hindus and Muslims living in the Subcontinent. The major part of this work is devoted to a description of the practices and rituals of the inhabitants of such cities as Kashmir, Ponjab, Shāhjahānabād (Delhi). Some of these traditional practices are specific to Hidus and some to Muslims, and yet there are others common among the two groups. Qateel has tried to impartially expound the practices most of which he himself had observed directly, and that were closely connected to his social life. The sections on the traditions and rituals of marriage, including marriage proposal, sācheq kardan (sending clothes, jewelry and confectionaries by a groom to his bride the day before the wedding day) , hanā bandān (staining fingers and nails with henna) and wedding ceremony, are among the most fascinating part of the book, written rather extensively in a simple and eloquent prose. In this article, the Haft Tamāshā MS has been probed from an anthropological viewpoint.
ترجمة الخواص، تفسیرِ علی بن حسن زوارهای، در 1394ش، به تصحیح منصور پهلوان منتشر شده است. پژوهش حاضر، با هدف بررسی و نقد تصحیح یاد شده، به روش توصیفی تحلیلی انجام گرفته است. یافتههای این پژوهش نشان میدهد که میان متن مصحَّح و نسخۀ اساس و نسخههای دیگر ترجمة الخواص اختلافهایی اعم از حذف و اضافه، تصحیف، تغییر و جابجایی واژهها و تغییر در ساختار عبارتها وجود دارد و مصحِّح از بیان این تفاوتهای بسیار احتراز جسته و در موارد فراوانی قیاساً نظر خود را ترجیح داده است. از این رو، نمیتوان این تصحیح را برخوردار از معیارهای لازمِ تصحیح انتقادی دانست، و بر خلاف دیدگاه مصحح، روش تصحیح ایشان را نمیتوان بر پایۀ نسخ اساس تلقی کرد.
The Tarjomat al-khavāss, a Qor’anic commentary by Ali b. Hasan of Rey, was corrected by Mansoor Pahlavan and published in 1394 Sh./ 2015. The present article intends to make a critical study of the above-mentioned edition using a descriptive-analytical methodology. The findings of this study indicate that there are differences between the emended text and the primary MS (noskhe-ye asās) as well as other MSS of the Tarjomat al-khavāss, in terms ofomissions, additions, miswriting, shifting the positions of words, and changes in the construction of sentences. However, the editor has avoided addressing these many differences. He has often, based on informed guess, preferred his own choice of a variant. Therefore, his edition cannot be considered a critical amendment substantiated by necessary criteria. Contrary to the editor’s conviction, his method of emendation is not to be regarded as being based on primary MSS.
سیفالدّین باخرزی از مشاهیر عرفای قرن هفتم هجری است که در منابع کهن از اشعار و نامهها و مجلسگوییهای او یاد شده است. با این حال، تا کنون مجلسی از او به صورت کامل به چاپ نرسیده تا نمونهای باشد برای تحقیق دربارۀ مجالس او. مجالس او جزو قدیمترین نمونههای مجالس زبان فارسی است که برای شناخت بیشتر حالات و روحیات باخرزی مفید است. در این مقاله دو مجلس نویافته از سیفالدین باخرزی تحلیل و تصحیح شده است.
Seyf al-Din Bākharzi was one of the acclaimed mystics of the 7th century H./13th CE, whose poetry, letters, and sermons are referred to in early sources. Yet, no full Majles of his has so far been published so that it could be used as a sample for investing about his sermon delivery sessions. His are amongst the oldest examples of Persian Majales, which are helpful in gaining more acquaintance with Bākharzi’s mental states and spiritual temperament. In this article, Seyf al-Din Bākharzi’s two newly found Majles have been examined and corrected.